L'esposizione-installazione dal titolo "dal Fiore al Frutto" è il prosieguo della mostra tenutasi lo scorso anno nella galleria S. Ludovico del Comune di Parma, il cui contenuto consisteva nel porre in relazione il linguaggio filosofico con quello delle immagini. Queste ultime opere riprendono la frase poetica "Parole come fiori", essa aveva aperto e sollecitato la riflessione e il conseguente dispiegarsi di vari problemi intorno al linguaggio. Essi vengono ripresi e approfonditi riguardo ai rapporti che intercorrono fra parole, cose, linguaggio e temporalità (=divenire).
Affrontare tali problematiche non sarebbe stato possibile senza rivolgersi non soltanto ai primi pensatori Greci da Parmenide ad Aristotele ma interpellando anche quelli contemporanei ossia da Heidegger fino a Severino.
Le introduzioni qui riportate ai `temi' che trapelano dalle opere sono strettamente collegati l'uno all'altro, ma sono presentati separate in modo da favorire forse la fruizione, orientare la visione e suscitare come ci si augura, la conversazione e la discussione.

Gli alberi-caos e gli alberi epistemici.
L'irruzione dell'inatteso e dell'inaudito, della novità imprevedibile, minaccia ogni cosa. Ciò comporta la ricerca, di un rimedio, di un riparo.
Riparo simbolico e qui l'albero-caos mostra le radici serpentine (il serpente nel racconto biblico) intrecciate come serpi (le serpi-capelli della Gorgona). Gli alberi-caos sono i primi tentativi della volontà di salvarsi dal divenire minaccioso del mondo.

"Epì-stèma significa l'ornamento della prua della nave che si impone sull'ostilità dei flutti".

Insieme agli alberi-caos si ergono gli alberi epistèmici. Contornato da questi, posto al centro di essi vi è simboleggiato l'arco o il ponte, o meglio l'onda del divenire (= il tempo). Gli alberi epistemici sono gli immutabili, e gli eterni che l'occidente ha^, evocato ed eretto sopra le cose per salvarsi dal divenire. Essi sono stati, come indica E. Severino: il Dio greco cristiano, il Dio dell'immanentismo moderno, l'ordine e il diritto naturali, il^, Bene e il Bello naturali di cui è specchio l'opera d'arte, l'anima immortale ecc. L'epistème è in sintesi il sapere e il pensiero metafisico-teologico.

L'albero epistemico si erge stabile, come una sorta di edificio, un'architettura, esso affonda le radici nella terra del passato, ed è affidabile solo se resta al proprio posto, cioè se resta in piedi eretto senza cadere.
"Verum, ver" è ciò che sta saldamente diritto, domina e signoreggia l'uomo e le cose. Esso è volontà di potenza, "comando", e il comando implica l^'"essere al disopra". Lo stare diritto è il significato più proprio di ciò che i greci sin dall'inizio chiamano epìstème - che indica la stabilita', il riparo e il rimedio contro l’"angosciato stupore".
Nella storia dell'occidente la conoscenza che si è assunta il compito di mostrare la verità è stata la filosofia, cioè la «scienza» intesa non in senso moderno ma come epìstème, ossia come conoscenza (vedi l'albero della conoscenza del bene e dei male). Ossia il frutto il cui contenuto riesce a stare, imponendosi, fermo su tutto ciò che vorrebbe smuoverlo e metterlo in questione per questo suo stare è verità". Ma ormai la filosofia è morta (l'albero è rinsecchito non splende della luce della verità).
Si è detto dell'arco del divenire o di quell’immagine che lo rappresenta, che vuole rappresentarlo. Esso è la convinzione che (nell'occidente) la vita, le cose escano dal niente, sostino nell'essere e ritornino nel niente. L'essere è tempo.
Sopra l'arco-divenire o flutto marino, arco liquido; "Qui sull'arida schiena" non cresce la ginestra leopardiana ma il narciso, il fiore-specchio, il fioreparola elle rispecchia la cosa e il tutto; ma qui, oscillante nel divenire, indugiando nell'esistenza, la parola-fiore, che rispecchia la cosa, in cui la cosa si rispecchia, scivola appassendo verso il nulla-vi ritorna.

La struttura piramidale accenna, allude, da una parte al `triangolo semiotico', dall'altra alla concezione platonica che nel vertice della piramide vede il luogo in cui risiede il Modello, l'idea la forma (eidos, idea) a cui le cose protendono (Simulacro-copia-idea).
Qui la piramide a base triangolare, oltre che rimandare ad altre simbologie e saperi, mostra con i- suoi intrecci la sua rete lucente, la struttura linguistica, il linguaggio che circonda le cose e il mondo avvolgendolo di significati di senso; di immagini. (Sulla vertigine del cambiamento e della novità viene costruita una rete che consente di dominare 1'irruzione degli eventi -- La rete è ferma contiene e immobilizza l'irruzione dell'imprevisto).

"Il linguaggio è lo specchio del mondo. Ma il mondo non è se non nello specchio del linguaggio". All'interno della piramide-linguaggio che avvolge, è posto un piedistallo, esso è il segno, la parola ossia l'immagine della cosa. La cosa si rispecchia nell'immagine essa è l'immagine; è ridotta a immagine. La riflessione è duplice.
"Parlare è la volontà di isolare, mettere in risalto, dare spicco a qualcosa per farlo diventare altro". L'espressione "parole come fiori" (Worte wie Blumen) proviene da Hölderlin. Nell'elegia pane e vino, Heidegger la riprende nel saggio "l'essenza del linguaggio" del 1957-58, poi incluso nel volume "In cammino verso il linguaggio". Il linguaggio dice Heidegger è il fiore della bocca. In esso fiorisce la terra di rimando alla fioritura del cielo. Allude al carattere originario del `Dire' poetico e dunque all'essenza nascosta del linguaggio.
Ma le parole come fiori sono intese nell'ambito della persuasione dell'esistenza distruttiva, del divenire, da un lato come il loro sbocciare, come un porgere e insieme un ritrarsi, dall'altro, un tale mostrarsi contiene un sé già il processo del consumarsi, modificarsi, un diventare altro.
Il frutto è il processo che ad esempio Hegel mostra essere la vita nel corso della quale le opposizioni si risolvono in unità a livello più elevato. Dal fiore viene il frutto e questo presuppone la morte del fiore. Il frutto è quindi il risultato della persuasione dell'esistenza del divenire e del suo dominio. La volontà conoscitiva vuole che qualcosa, le cose giungano, modificandole manipolandole, imponendo loro l'isolamento, a maturare, ossia che un progetto un'idea, un senso si realizzi, e che attraverso il tempo, una processualità giunga a maturare il frutto che era il fiore-parola-cosa.

Nato a Panna, dove vive, ha insegnato arte e storia dell'arte. Nel corso della sua attività artistica ha sviluppato interesse e ricerca sia per le tecniche pittoriche e plastiche che per quelle multimediali. Ha partecipato a numerose esposizioni collettive e personali. Fra le personali si annoverano esposizioni a: Genova, Parma, Milano, Saragoza, Sciacca, Colorno.
Le sue recenti opere in alluminio e smalti sono state presentate nel periodo marzo/aprile 2006 presso la galleria S. Ludovico di Parma suscitando un interesse della critica che le ha definite come "ermeneutica del visibile".
Tra le collettive recenti citiamo la partecipazione a Gualtieri "I giganti a palazzo", a Collecchio "Vediamoci all'inferno".
Numerose le sue partecipazioni a festival di poesia con installazioni, collaborazioni coi poeti Spatola, Vicinelli, Costa e realizzazioni video presentati in vari contesti a Parma, Bergamo, New York, Barcellona.
Ha installato un ambiente in onore del poeta Luciano Erba all'interno del Festival di filosofia di ModenaCarpi-Sassuolo avente come tema "la bellezza" (2002).